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中医现代化的命题已经提出多年，但似乎至今仍没有一条公认可行的路。从20世纪50年代开始，党的第一代领导集体就提出了要“整理和挖掘祖国医学宝库“的号召，并要求努力开发新医学。此后， “西学中”、 “中西医结合”、 “中西医并重”在我国医学界掀起了大潮，同时也产生出了许多成果。但时至今日，越来越多的中医界有识之士，对盲目的中西医结合、盲目的中医现代化提出了质疑。因为事实表明：中医院内部中医自身的特色正在悄然削弱，中医应有的疗效也在持续下降。新医学不但没有锻造出来，传统瑰宝倒是丢失了不少。 中医界内各执己见，众说纷纭。有些人认为中医根本无法现代化；有些人认为中医必须科学化；还有人则认为中医是植根于传统文化基础下的一门独特学科，需要遵从传统，谈不上现代化；还有人认为中医要现代化首先是语言文字的现代化…… 一、中医现代化符合事物发展逻辑规律世界在人类的思索中不断前进，医学在与疾病的不断斗争中逐步发展。任何新的发现，新的学说、理论，都是人类自己面对现实困难反复检验得出的。“不满足”是向上的车轮，人类总是在现实中不断追求、创新、‘突破。现代化是人类生活和生命的内在需求。达尔文的进化论告诉我们， “物竞天择，适者生存。”笔者认为：一个事物要想现代化就必须立足于现实，适应时代的变化。有“东方文明瑰宝”美誉的中医学就是在与残酷现实的不断斗争中，不断发展的。 “中医无法现代化”的观点是静止的，是根本违背历史唯物主义和辩证唯物主义的。历史地来看，中医学说、理论的不断创建、丰富、、完善，都是面对现实、改造现实、适应现实的结果。几千年来中医得以传承不衰，恰恰说明中医与时俱进的特点。六经辨证理论、金元各家学说、温热疾病学说的逐步发展，张仲景、金元四大家、叶天士等中医名家的出现就是明证。 二、违背中医理论与实践基础全盘西化， 不是真正的现代化 有人认为现代科学是解救中医的灵丹妙药，没有现代科学，中医不可能现代化笔者认为种观点值得商榷。我们首先应该看到，古老的中医学需要活力，需要溶入到现代的生活中去，这毫无疑问。中医学通过现代科学搭建与社会各学科的桥梁不仅需要，而且刻不容缓。中医这颗明珠，只有在当代科学领域中才会获得更为无穷的生命力。但是，中医学源远流长、历经风霜，并不等于中医学就不存在缺陷，作为特定文化背景的产物，必然会有所不足，这符合逻辑。我们要获得真理，就得敢于奉行“拿来主义”，只有这样，中医才会有更大的生命力。 但是我们不要忘记，中医学作为中国传统文化的现实承载者，有其完整而独特的规律。 我们在与现代科学结合之前，首先要真正理解中医，认识中医。近年来的中西医文化之争已经给了我们清楚的昭示：西方文化不等于先进，东方文化不等于落后，两者恰恰需要互利互借。中医理论并非玄学，更不是说不清楚，有些人对中医理论存在误解，就是因为没有按照中医本有的思维体系去认识它、理解它、运用它，而中医的精髓往往就蕴于其中。因此，拿来主义要有所取舍，有所分辨。应用现代科学，对于中医学体系本身的不同层面要有不同的方法和态度，全盘西化显然是不科学的，有欠公允的。中医学与现代科学的方法论是不同的，中医学偏重于内在的求证，而现代科学则偏重于外在的验证。单纯套用现代科学来衡量、要求中医学，不加辩证法的认识，恐怕是南辕北辙! 曾有人文学者提出这样的疑问：现代仪器能否测出人体的气机变化?能否测出脏腑气机寒热? 能否探知口渴与否?问题很尖锐、也很深刻，中医学有许多内涵是现代科学尚无法认识、无从认识的。“老三论”、“新三论”的提出，给现代科学打开了一扇窗，复杂性科学的发展和后现代思想的提出，让世界学者开始重新审视中医学。 三、中医现代化必须具备的几个要素 世界在发展，万事万物都在变化，这是规律，也是准则。中医非但可以现代化，而且可以很好地现代化，但首先必须明确几个问题。 1．中医现代化的关键是中医药人员思想的现代化 现代化的关键是人思想的现代化。现代社会的最大特点是信息化程度的日益提高。全世界已经进入了信息、能源、知识快速整合的时代，中医现代化成了时代的召唤，成了中华民族伟大复兴的内涵之一。我们应该看到这种趋势，看到它的远大前景，中医学也应该在信息的高度整合中，逐步由相对真理接近绝对真理，中医人要有这样的胸襟。 “海纳百川，有容乃大。“只有广泛借鉴、深入探讨，中医才可能在理论上逐步发展，但绝不是简单的照搬和模仿，照搬和模仿只是学习的开始，只有形式和内容达到真正的统一，才可能从内到外推陈出新。但是，中医学有着深厚牢固的自然科学和社会科学内涵，中医现代化首先要承认这样的前提，才能谈得上升华认识。万变不离其宗，现代化要有根，不能丢掉自身价值来谈变、谈新；没有根基谈变，只有变质，谈不上超越。总之，中医人思想的现代化其实就是抛除成见，用唯物论和辩证法来统帅思想，既要认清本质，又要敢于前进。 此外，在第三产业日益发展的今天，中医人也应该与时俱进，加快思想转变，树立服务意识。 2．中医现代化必须尊重传统 现代化是保持源头的自然演进。中医学，赞天地之化育，远取诸物，近取诸身，形成了自己独特而完善的医学体系。在漫长的历史发展过程中，中医学含融了广博的实证内涵，而且浸透了传统的文化气息。脏腑经络论和气化论作为中医理论的核心，成了阴阳、五行学说思辩的平台。“善言天者，必有验于人。“中医学在天人合一、天人同构的框架中，形成了自己独特的认识论、方法论传统—象数思维、内证实践。中医现代化只有在充分把握住自己的这一本质的基础上，才可能真正放开视野，充分借鉴其他学科来阐明、论证、启发自我。 20世纪初期的“新文化”运动，提出了“德先生”和“赛先生”的口号。民主和科学的本质内涵，就是人类对“真”、 “善”、 “美”的追求。中国人从来就是追求“真”、 “善”、“美”的，只是中国传统文化较西方传统文化更注重宏观整体思维、形象化思维，在认识事物发展的整体规律上更占优势。传统中医学也具有这样的特点。因此，在尊重现代科学的同时，同样我们也应当尊重中国传统文化、传统中医学。让我们切实思考一个问题：我们数千年的中医瑰宝，在现代社会为什么没有放射出应有的光芒?笔者认为，是因为我们误解了现代化的涵义!当代中医现代化的不良倾向，归根到底在于失去了本，失去了传统文化的本‘，失去了中医自身规律的本!没有继承就没有创新，创新不是空穴来风，是有本源的。就好像一棵树，树干都枯了，我们还让它长树叶，即使长出来，又怎会长久?因为它没有本，很简单的道理!我们应用现代各个学科的成就’就如同给这棵树施肥，可以是有机肥、无机肥，可以是人工的、天然的，只要有利于这棵树的生长就好，但是如果施肥之后，树根都快烂了，那就是明显的错误了。肥我们要施，但树得自己长，靠什么?靠自己的根—自身的传统特色啊! 3．社会化是中医现代化的重要内涵 笔者认为，现代化的首要内涵就是社会化，更准确地说，社会化是现代化的一个基础。中医要现代化，必须走群众路线，必须要走社会化的道路。中医需要适应广大老百姓对医疗保健的要求，应该符合老百姓的口味，要适应不断变化的现实生活。如果民日“不便”，那就不能称之为合格的现代化。 马克思说过： “社会的需要比任何一所大学都更能创造财富。”诚然如此。新时代的中医需要的就是与现代社会的碰撞与深入磨合。新中国成立已经50多年了，医学在全面飞速发展，社区医疗已经深入人心，群众对于健康的需求已由原先的疾病治疗转变为防病与保健。中医面临的问题已经不再是“如何向世人讨一个公道的说法”，而是如何多快好省地让传统医学更为方便地造福老百姓。中医在新型的医疗模式中，“不治已病治未病”，情志疗法， “同病异治”、 “异病同治”等充满智慧又体贴入微的思维特色，不是能够使自己有更多的发展空间吗? 关键看我们中医人怎样来把握，是在无谓的争执中错失良机，还是踏踏实实在新的道路上奋勇前进呢?时代在变化，医学学术在发展，作为一个已臻完善的医学体系，现代化就意味着从新的角度，用新的思路来发掘中医的现代价值。 社会化程度日益增高的今天，我们需要给中医一个真正适合其发展的道路一社区医学道路，通过实践的历练来创造中医的生命力。笔者曾经作为长期志愿者参加了社区医疗卫生服务，亲身见证了中医药在社区的深受欢迎。此外，笔者了解到北京护国寺中医院进入社区，不仅大大发挥了中医药的临床优势，实实在在方便了百姓，而且提高了医院的效益和知名度，促进了医院临床、科研、管理水平的全面提升，形成了一个良性循环。 现代化的本质，其实就是在适应社会变化的过程中产生的理论与实践的变化。中医的现代化就是在中医人思想现代化的前提下，充分尊重中医传统，走社区路线—通过社区全科医疗服务，在为人民服务过程中勇于探索，善于借鉴，不断印证、发展中医药的理论和实践。只要真正地走群众路线，走社区医学之路，中医的现代化必将实现，因为，中医现代化，宗旨只有一个—让古老的中医药更加方便地为老百姓服务。 摘自：《中国中医药报》文/侯中伟 |
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