呼吸——静心的桥梁

　　如果你能对呼吸做某种事情，那么，你会突然地转向现在。

　　如果你能对呼吸做某种事情，那么你会到达生命的源泉；如果你能对呼吸做某种事情，那么你会超越时间和空间；如果你能对呼吸做某种事情，那么你可以生活在个尘世间，你也同样可以超越它。

　　味帕沙那（观注呼吸法）——静坐静心

　　味帕沙那是已使得世界上许多人开悟的静心，它比其它的任何一种静心更能使人开悟，因为它是最最基本的，所有其它的静心同样是基本的，只是形式不同，某种非基本的东西也同样在里面，但是味帕沙那是纯基本的，你无法将其中的任何一样东西扔掉，也无法加入任何东西来助长它。

　　味帕沙那是如此简单，甚至一个小孩也能去做，事实上，一  个最小的小孩也能做得比你好，因为它的头脑中没有被塞满垃圾，他是清纯的和天真的。

　　味帕沙那能用三种方式——你可以选择最适合你的一种。

　　第一种方式是：觉知你的行为，你的身体，你的头脑，你的心；散步，你应该带着觉知散步；摆动你的手，你应该带着觉知摆  动；完全觉知你正在摆动着的手。你可以毫无任何意识地摆动它，就像一架机器……你在早上散步，你可以对你的脚不带觉知地一直散着步。

　　要对你的身体的运动保持警觉，在吃饭时，要对吃饭所需的任何动作保持警觉；在洗澡时，要对那种随之而来的凉爽、对冲洒在你身上的水及其中的巨大的快乐保持警觉——只要保持警觉，它不应该一直发生在无意识状态中。

　　对你的头脑同样也是如此。在你的头脑的屏幕上，无论出现过什么思想，只要做一个看者；在你的心灵的屏幕上，无论出现过什么样的情感，只是保持一种观照——不要投入，不要去获得认同，不要评价什么是好的，什么是坏的。那不是你静心的部分。

　　第二种方式就是呼吸，变得觉知呼吸。当你吸入，你的腹部开始隆起，而当你呼出，你的腹部再开始复原，所以第二种方式就是去觉知腹部：它的隆起和回落，只是非常地觉知腹部隆起和  回落……而腹部正是接近生命的本源，因为小孩就是通过肚脐与母亲的生命相连接的，在肚脐的后面就是他的生命之源，所以，当腹部隆起时，这是真正的生命的能量，每次的呼吸起落正是生命的活力，那也并不困难，或许会更容易些，因为它只是一种技巧。

　　在第一个方式中，你必须觉知身体，你必须觉知头脑，你必须觉知你的情感、情绪，所以这已有了三个步骤了。第二种要达到的方式只有一个步骤：只是觉知腹部，它的隆起和回落。而结果是一样的。当你变得更加觉知腹部，那么头脑也就会变得宁静，心也会变得宁静，情感会消失。

　　第三种方式就要觉知呼吸的入口处，当呼吸通过鼻孔进入  的时候。感觉到在那个极点——另一点是腹部——感觉鼻子，气  的吸人给你的鼻孔一种清凉的感觉，然后气呼出……吸进来，呼出去。

　　那同样也是可能的，它对男人而言比对女人更容易，女人更觉知到腹部。大多数男人甚至不呼吸到腹部那么深，呼吸时，他们的胸部一起一伏，因为有一种错误的形体健美的观念盛行于整个世界，如果你胸脯高高的，你的腹部几乎是不存在的话，那的确是一种较美的体形。

　　男人选择了只到胸脯的呼吸，所以胸脯变得越来越大，而腹部缩了下去，那样显得他更健美。

　　整个世界，除了日本，所有的运动员和体育教练都强调呼吸要充满肺部，扩展你的胸脯，缩小你的腹部，他们的理想就是像狮子一样，胸脯大而腹部非常小，所以要像一头狮子，那已经成为体操运动员和正在练体形的人的规则了。

　　日本是唯一除外的，他们并不在乎胸脯是否应该宽阔，腹部是否应该向内收缩，收缩腹部需要某种训练，这并不是自然的，日本已经选择了自然的方法，因此你看见日本的佛像，你会感到吃惊，通过这种方法，你可以马上辨认出是一座印度的佛像，还是日本的佛像。印度的释伽牟尼佛像有一个非常健美的身体，腹部非常小，胸脯非常宽阔，但是日本的佛像则完全不同，他的胸脯几乎是平平的，因为他呼吸是从腹部开始的，但他的腹部比较大，这并不很好看——因为现在世界上流行的观念已盛行很久了，但是从腹部呼吸则更加自然，更加放松。

　　在夜晚，当你睡觉时，你并不是从胸脯呼吸的，你是从腹部呼吸，那就是为什么夜晚有如此放松的体验，清晨在你睡醒之后，你会感觉如此清新，如此年轻，因为整个夜晚你都在自然地呼吸……你是在日本！

　　这些是两个关键点：如果你害怕从腹部呼吸，并一直注视着它的起伏，这会毁坏你健美的体形；……男人或许对健美的体形更感兴趣。那么对他们而言，去观照呼吸的入口，鼻孔，这比较容易些，观照，当呼出时，观照。

　　这些就是三种方式。任何一种方式都可以做，而如果你想两种方式一起做，你就两种一起做；那么努力会更加强；如果你想三种方式一起做，那么，你就三种方式一起做，那些可能性就会更快地实现，但这一切全由你而定，只要感觉舒服就行。

　　记住：舒服就是对的。

　　当静心定下来了，头脑宁静了，自我就会消失，你会在那儿，但是那儿没有“我”的感觉，于是门打开了。

　　只是带着爱的渴望，带着迎接的心情，等待着那个伟大的时刻——任何一个人的生命中最伟大的时刻——开悟的时刻。

　　它会来……它肯定会来，它从来不曾延误一会儿。一旦你在正确的轨道上，它就会突然地在你里面爆发，使你蜕变。

　　过去那个人死了，而一个新人诞生了。

　　静坐

　　找到一个比较舒服和警觉的姿势，坐四十到六十分钟，背和头部应保持直直的，闭上眼睛，正常呼吸，尽可能保持静止，如果真正需要，也只可以换个姿势。

　　当静坐时，主要的对象就是要观照腹部的起伏，稍微在肚济之上，它的起伏是由一呼一吸引起的。它并不是一种集中思想的技巧，所以在观照呼吸的时候，有许多其它的事物会分散你的注意力。在维普查那中，没有什么东西是可以分散注意力的，所以当某种东西出现时，就停止观照呼吸，将注意力放到正在发生的事上，直到有可能再回到你的呼吸上。这或许包括思想、感情、判断、身体的感觉、来自外界的印象等等。

　　这个观照的过程才是重要的，而不是那么多你所看到的东西，所以要记住，不要去认同出现的任何事，而你可以把问题或疑问当作是一种奥秘，并去享受其中的乐趣！

　　观照呼吸中的空隙

　　当你的呼吸进入时，观察它，只是一会儿，或是千分之一的片刻，没有呼吸存在——就在气上来以前，在它向外呼出以前。一个人将气吸入，然后有一个点，呼吸停止了，然后呼出去，当气呼出去时，然后再有一会儿，或是一个片刻的一小部分，呼吸停止了，然后又吸进。

　　在气被吸进或呼出以前，有一会儿你是不呼吸的，那一刻是有可能发生的，因为当你不在呼吸，那你就不在这个世界上了。要懂得这点：当你不在呼吸时，你就死了。你还在，但你是死的，但这一刻是如此的短暂，你从来不曾观察到它。

　　气的吸入是再生，气的呼出是死亡；出去的气是与死亡同义的，进入的气是与生命同义的，所以随着每一次的呼吸，你在死亡，然后又再生。两者间的空隙是非常短暂的时间，但是敏锐的、密切的观察和注意会使你感觉到那个空隙。然后就没什么东西再需要了，你是幸运的，你已经领悟到事情已经发生了。

　　你不要去练习呼吸，任其自然。为什么用如此简单的技巧？它看上去如此简单。用如此简单的技巧去领悟真理？领悟真理意味着领悟既不生也不死，领悟始终存在的永恒因素。

　　你能知道气的呼出，你能知道气的吸入，但你从来不曾知道两者间的空隙。

　　试试看，突然地，你会达到那个点——你能达到它：它已经在那儿。没有什么东西可以外加于你，或者你的结构中：它已经在那儿，一切都已经在那儿，除了某种觉知。所以，怎样来做到这点呢？首先，是觉知气的吸入，观照它，忘掉一切：只是观照气的吸入——那个过程。当气碰触到你的鼻孔，在那儿感觉它，然后让气进入，让气完全有意识地进入，当你随着气一直进入，进入，不要离开气，不要跑到前面，也不要落在后面，只是随它一起进入。记住这点：不要跑到前面，也不要像影子一样落在后面，要与它同步。

　　气和意识应该成为一体，气进入了，你也进入，只有这样，才有可能在呼与吸之间达到那个点，这不太容易。

　　随着气进入，然后随着气出来：一进一出，一进一出。佛特别喜欢使用这种方法，所以这种方法已成了佛教的方法。在佛教的术语中，它就是“阿那帕那沙帝瑜珈（ＡｎａＰａｎａｓａｔｉ Ｙｏｇａ）”，而佛的开悟就是基于这个技巧——只有这个。

　　如果你不断地实践呼吸的意识，呼吸的觉知，突然，有一天，在你并不知道的时候，你会来到那个间隙。因为你的觉知会变得敏锐，深刻和强烈，因为你的觉知会变得与气在一起——而整个世界置之度外。唯有你的气的吸入与呼出才是你的世界，才是你的意识活动的全部舞台——突然地，你一定会感觉到那个没有呼吸的空隙。

　　当你紧随着呼吸运动着，当不再有气时，你怎么会仍然不觉知呢？你会突然地变得觉知到那儿没有气，而那个时刻会来到的，那时你会感觉到那个气既不出来，也不进入，呼吸已经完全停止了。在那个停顿中，就是“恩赐”。

　　在生活中观照着那个空隙

　　无论你在做什么，将你的注意力保持在呼与吸之间的空隙，但它必须是在活动时练习。

　　我们曾经讨论过类似的技巧，有一个唯一的不同就是，这个技巧必须是在日常活动时来练习，不要单独练习，这个练习就是在你正在做某些事情的时候做。你在吃东西：继续吃，而注意那个空隙；你在走路：继续走；你要去睡觉：躺下，让睡眠来临，但你继续注意那个空隙。

　　为什么要在活动中做？因为活动让你分心，活动一再地吸引你的注意力。不要分散你的注意力，要固定在那个空隙，而不要停止活动，让活动继续，你会有存在的两个层面——做和在。

　　我们的存在有两个层面：做的世界和本性存在的世界，圆周和中心。继续在外围，在圆周上工作，不要停止。但是在工作的同时也注意中心，会有什么发生？你的活动会变成一种表演，好象你正在扮演一个角色。

　　如果这个方法被实践了，那么你的整个生活会变成一部长的戏剧，你会是一个扮演角色的演员，但是要不断地停留在中心的空隙中。如果你忘了那个空隙，那时你也就不在扮演角色了，你已经成为角色了，那么这就不是戏剧，你已经错把它当作了生活，那就是我们曾经所做的。每个人都以为他是在生活着，这不是生活，这只是一个角色——是社会给你的一个角色，或是环境、文化、传统、国家，某种情形所给你的角色，你已是一个被给，定的角色，你正在扮演它，你已经变得认同了，要打破那个认同，就要用这个技巧。

　　这个技巧只是使你自己成为一出心理剧——只是一种游戏。你的注意力集中在呼与吸之间的那个空隙，而生活在外围继续着。如果你的注意力是在中心的，那时你的注意力就不会真正在外围，那只是“次注意（ｓｕｂ—ａｔｔｅｎｔｉｏｎ）”，那只是发生在你的注意力附近的地方，你能感觉到它，你能知道它，但它没什么重大意义，它就好象并没有发生在你的身上。

　　我要重复这点：如果你练习这个技巧，你的整个生活就会好象并没有发生在你身上——好象它是发生在别人身上。

　　把心里的东西扔出去

　　帕坦加利（Ｐａｔａｎｊａｌｉ）说：“随着气的呼与吸和停留相互交替着，头脑也会变的安静的。”

　　当你感觉头脑不安静了——紧张、焦虑、唠叨、担心、不停地做梦——那么做一件事：首先，深深地呼气，总是先从呼气开始，深深地呼气，尽可能地深，将空气扔出去，扔掉空气，情绪也会被扔出去，因为呼吸就是一切，然后尽量地呼出气。

　　将腹部内缩，保持几秒钟，不要吸气，让空气留在外面，几秒钟内不要吸气。然后让身体吸气，深深地吸气——尽你所能，再停止几秒钟，那个空隙应该和你呼出时是一样的——如果你呼出时空隙三秒钟，那么吸进的空隙也三秒钟。将气扔出去，然后停留三秒钟；将气吸进，然后停留三秒钟；但是气必须被完全扔出去，完全地呼出和完全地吸入，使它变成一种节律，吸进，停  止；呼出，停止；吸进，停止；呼出，停止。立刻，你会感觉有种变化正进入你整个本性中。情绪会走掉，一个新的气候会进入你。